EXU EN EL CANDOMBLE

EXU

làòiè esù!


EXU ORIXAS EN EL CANDOMBLE

Exú es la divinidad de mayor actuación en el contexto religioso del Candomblé.
Resultado de la interacción Obatalá-Oduduwa, es el primer elemento procreador que, esotérica mente, seria la energía que reune los átomos, posibilitando la diferenciacion de la materia a partir de una esencia única. Es el gran transformador, el comunicador, el intermediario entre los hombres y las Divinidades y entre estas y el Supremo Creador. El termino "Exú" pode ser traducido como esfera.
Exú, Elegbara, Elegba o también Legba, serian los nombres por los cuales es conocido este poderoso Orixá, el primero creado por Obatalá y Oduduwa, teniendo a Ogun como hermano mas joven.
El culto de Exú es muy individual, cada individuo, asi como cada cosa pose seu Legba, pudiendo por lo tanto, edificar su asentamiento, donde podrá cultuarlo y apaciguarlo.
Entre los fons, existen diversos Legbas, o diferentes manifestaciones de un mismo Vodun, que reciben los siguientes nombres y características:
Axi-Legba: El Legba de los mercados y ferias.
Agbonosu: (Reí del portal): Representado por una pequeña escultura en barro colocados en las puertas de entrada. Es un Legba individual.
To-Legba: Protector de una ciudad o aldea. Es un Legba colectivo.
Zãgbeto-Legba: Protector de los cazadores nocturnos. Según se afirma, pose cuernos.
Hun-Legba: Defensor de los templos. Es Legba individual de cada Voduns.
Legba Agbãnukwe: Es el que habla en el jogo de buzios. Corresponde a Exú Akesan. Es el protector, servidor y ejecutor de Ifá. Es el que recibe los sacrificios determinados por Ifá y debe ser siempre servido en primer lugar. No existe ninguna diferencia de atribuciones de Agbonosu y Agbãnukwe. Si el primero protege la casa contra la posible entrada de maleficios, el segundo, que debe permanecer en un cuarto dentro de casa, protege contra la negatividad de los propios habitantes de la misma.
Ciertos signos de Ifá, tales como Ofun Meji, Ogbe-Fun, Oxetura y Fu-Yeku, exigen que sea echo un asentamiento muy especial, denominado Legba Jobiona, donde los dos Legbas citados, son cultuados en conjunto, con la funciona de proteger la casa y toda su periferia. Este Legba excepcional exige obís de todos cuantos lo visiten. Según la tradición nagô, solamente los grandes Babalawos pueden poseerlo.
Poseemos también informaciones da la existencia de un Legba con cuatro cabezas, denominado Legba Aóvi, que surge del Odu Jaga (nombre dado a los Odus Oxe-Irete e Irete-Oxe, signos cuyos nombres no deben ser pronunciados por la gran carga de negatividad de que son portadores. Uno y otro nombre usado para mencionar estos Odus, es Gadeglido.
Los Odu-Ifá que hablan exclusivamente de Legba, son Odi-Gundá, Gunda-Di y Di-Turukpon.
Por su importancia y atributos, Exú es siempre el primero a ser homenajeado y cultuado en todos los procedimientos ritualistas. Su carácter es ambiguo y hace el mal o el bien de acuerdo con su propia conveniencia.
La actitud del africano delante de esta divinidad es de verdadero pavor, debido a su poder de actuación sobre la vida y la muerte, el suceso y el fracaso, la riqueza y la miseria, de acuerdo con las determinaciones de Olodumare, de quien es el ejecutor de ordenes. Por este motivo, todos los seguidores de la religión, procuran estar bien con el, evitando desagradarlo para no exponerse a su ira.
Bi á bá rúbo, ki á mú t'Exú kuro - "Cuando cualquier sacrificio es ofrecido, la parte que le cabe a Exú debe ser depositada delante de el".
Esta regla debe ser siempre observada porque de esta forma se evita que, con atitudes maliciosas, Exú venga a ocasionar contratiempos y confusiones de todos los tipos.
En una de las mas importantes rezas de Exú, encontramos la expresión “Exú, otá Orixá” - "Exú, el adversario de los Orixás" - el que reafirma los constantes problemas existentes entre ellos, ocasionados por la disputa del poder y de la autoridad.
Entre los muchos nombres o títulos honoríficos de Exú, destacamos:
Logemo orun: Indulgente hijo del cielo.
A n'la ka'lu: Aquel cuya grandeza se manifiesta en plena plaza.
Pápá Wàrà: Aquel que apresuradamente, hace que las cosas acontezcan de repente.
A túká ma xe xa: Lo que el quiebra en pequeños pedazos jamas podrá ser reconstruido.
Exú posee muchos emblemas, como la laterita, imagenes de madera o de barro siempre encimadas por una lamina o punta afilada, bastones fálicos, etc...
En Brasil, por influencia del cristianismo, esta magnífica entidad fue comparada al diablo y, de este sincretismo, se creo la imagen de Exú provista de rabo y chifres, portando tridentes y aveces, dotado de alas como los de los murciélagos.
Si por un lado hubo la intención, por parte de los antiguos misionarios cristianos, de desmoralizar a Exú, debemos llevar en cuenta que, dejadas de lado las anotaciones maléficas injustas e incomprensibles atribuí das a Lúcifer (el Portador de Luz), Exú podría perfectamente ser comparado a esta magnífica entidad espiritual al comprender sus verdaderas funciones y atribuciones.
En la practicas umbandistas encontramos otro tipo de manifestación de espíritus a los cuales, tal vez por influencia del sincretismo con el Diablo, se convenció de dar el nombre de Exú.
Estas entidades, que se presentan bajo diversas denominaciones tales como, Marabô, Tranca-Ruas, Veludo, Caveira, Pomba Gira, Maria Padilha, Molambo, etc., son en verdad, egunes, que se manifiestan en sus médiuns para cumplir las misiones que les fueron impuestas, de la misma forma que otras que se presentan como pretos-velhos, caboclos, boiadeiros, ciganos, etc.
Es necesario que se sepa la diferencia entre Exú-Orixá y estos otros tipos de entidades, que no se encuentran en la misma categoría jerárquica y que deven ser tratados y reverenciados, de forma diferente y específica, pero que, independientemente de no ser Orixás, posen fuerza y poder para resolver problemas y prestar auxilio a tantos cuantos a ellos recurran.
El Orixá Exú es el único entre todos los demás, que tiene su campo de acción ilimitado, pudiendo actuar en todos los niveles de la existencia universal, permitiendo por este motivo, que sea clasificado tanto como Funfun como también como Ebora, tamaño es su poder de reaccionar libremente.

Traducido de la web. palabras de:
PAULO GANGA D'ÈSÙ <> IFÁ IRETE KOBALÈ