OBI

Obi Olófin, " El Señor de las leyes", uno de los títulos de Olódùmarè, decidió un día visitar la Tierra y ver de cerca como andaban las cosas. En su caminata conoció a un hombre que se llamaba Obì, y que le impresiono mucho por ser el una persona muy justa, sin orgullo y pretensiones, y sin ninguna vanidad. Entonces Olófin decidió que Obì debería vivir muy alto, vestido de blanco por fuera y por dentro, que su alma seria inmortal y que trabajaria para el. En seguida, Olófin le presento a Èsù, y entre ambos surgio una gran amistad, sucediendo que los amigos de uno pasaron a ser los amigos del otro. Los pobres, los ricos, los correctos, los desajustados, todos eran amigos de Èsù. Con el correr del tiempo, Obì, comenzó a volverse vanidoso y lleno de sí. el orgullo tomo cuenta de el, que paso a evitar a las personas que le eran inferiores; asta a Èsù el evitaba, debido a sus amistades que no le agradaban a Obì. Deseando celebrar una fiesta, Obì invito a Èsù y le pidió que evitase invitar a sus amistades. Èsù, que había notado el cambio de comportamiento de Obì, invitando a los poderosos y ricos, pero también invito a los vagabundos y miserables de la ciudad. cuando Obì llego en casa y vio aquella gente extraña, se quedo enojado y pregunto:" Quien invito esta gente a mi casa?" Todos respondieron:" fue Èsù". Obì se enfurecido y expulso a todos, diciendo que no admitía vagabundos en su casa. Èsù llego en el momento en que todos salían, diciendo que Obì era vanidoso e ingrato. En seguida, salio acompañando a sus amigos. Comprendiendo lo que había hecho, Obì intento reconsiderarlo, diciendo que se había equivocado al tratar de aquella forma a los amigos pobres de Èsù. Pero Èsù, no le hizo caso, y siguió su camino. Cierto día, Olófin convoco a Èsù a su presencia y le pidió que llevase un recado para Obì, pero Èsù se reuso, al ser inquirido sobre la razón de su reusa miento de ir a la casa de su amigo, le respondió que Obì había cambiado de comportamiento, y que se abia vuelto muy vanidoso y se rehusaba a resivir en su casa a los pobres y a los humildes. Olófin escucho en silencio el relato de Èsù, y, cuando este termino, le dijo:" Le voy a enseñar una lección a Obì". Usando un disfraz, Olófin fue asta la casa de Obì. Tocando la puerta, fue recibido por Obì, que no lo reconoció, y fue a pedir que lo apartaran de allí, que el no daba limosna a nadie. Olófin al oír aquello, firmo la voz y le dijo:" Mirame bien!! vea quien soy yo?!!.... Obì, ante la presencia de olófin,trato de corregirse alegando una gran confusión. Olófin entonces le dijo: " Yo lo creia un hombre honesto, íntegro y bueno, sin falso orgullo o vanidad, por eso lo hice blanco por todos lados y con espíritu inmortal. Parece que de vivir tan alto, su cabeza llego a las nubes. Pero voy a corregir todo eso. Usted, a partir de ahora, vivirá en lo alto, pero solo que en lo alto de los árboles, pero caerás y rodaras por la tierra, para que aprendas que por mas elevado que una persona este, también podrá caer por tierra. Usted se vestirá de verde por fuera y blanco por dentro, pero algunas veces seras negro. cuando aprendas a corregir sus errores, yo lo perdonare. Asta entonces, usted deberá servir a todos los òrisà y ayudara a predecir el futuro a todos lo que desearan saber, tanto los ricos como los pobres y necesitados sin distinción social o de color". ....Olodunmare también proclamo que, como un símbolo de la oración, al árbol solamente crecería en lugares donde las personas respetasen a los mas viejos. En aquella reunión del Consejo Divino, la primera nuez de cola fue partida por el Propio Olodunmare y tenia dos piezas. El tomo una y dio la otra para Elenini, la mas antigua divinidad presente. La próxima nuez de cola tenia tres piezas, las cuales representaban las tres divinidades masculinas que dijeron las oraciones que hicieron nacer al árbol de nuez de cola.. LIBRO: Historias de los orisas

EWA

EWA Iyewà es el orixá de la alegría, de lo bello, del canto, de la vida y de la bellezas que la vida nos da. Iyewá es quien rige todas las mutaciones, sean ellas orgánicas o inorgánicas; es el orixá responsable por el cambio de las aguas, de su estado sólido pasando al gaseoso o vice-versa. Ella es quien genera las nubes y la lluvias: cuando miramos para el cielo y vemos las nubes formando figuras pues allí esta ewá, dando diferentes formas. Iyewá es responsable por el ciclo interminable de transformación del agua en sus diversos estados. Ella esta ligada a las mutaciones de los vegetales y animales; ella esta ligada al cambio y las transformaciones, sea brusca o lentas; ewá es un botón de rosa a punto de abrir , ella es una lagartija que se transforma en mariposa, ella es el agua que se transforma en hielo o el hielo que se transforma en agua, ella que hace y deshace. Iyewá es la propia belleza contenida en aquello que tiene vida es el sonido que encanta, es la alegría, es la transformación del mal al bien: en fin ewá es la vida Ewá era cazadora de gran belleza, que cegaba con veneno a quien se atreviese a mirarla. Ewá se caso con omulu, que luego demostró ser un marido celoso. Un día, envenenado por sus celos enfermos , omulu desconfió de la fidelidad de la mujer y la atrapo en un hormiguero. Las hormigas picar on a ewá casi asta la muerte; y ella quedo deforme y fea. Para esconder su deformacion , omolu entonces la cubrió con palha-da-costa roja . Así todos se recordarían totovía como ewá avía sido una cazadora de gran belleza Los regidos por ewá son personas extremadamente alegres, adoran cantar, danzar y aprovechar lo máximo todo lo que la vida les pueda ofrecer de bueno. Son personas generosas y bondadosas, adoran la novedades, son creativas. Pero un poco volubles y fecalmente cambian de opinión y pensamientos, principalmente con un asunto nuevo en su vida. Son personas que están siempre modificando las cosa y situaciones , pues detestan la rutina. aparte son generalmente personas dotadas de mucha belleza, externa e interna. Primer Anterior Sin respuesta Siguiente Último

OBO

OBA

OBÁ:Orixá yoruba semejante a Oya Orixá del rió Obá, fue la tercera de las esposas de Xangô, y también mujer de Ogum. Según una leyenda de Ifá"Obá era muy enérgica y fuerte, mas que algunos orixás masculinos, venciendo en las lucha, Oxalá, Xangô y Orunmilá. La rivalidad surgió entre ella y Oxum. Esta joven y elegante. Obá mas "vieja" y sin mucha vanidad, pero con pretensión al amor de Xangô. Sabiendo cuanto este era goloso, procuraba siempre sorprenderlo, los secretos de la recetas de cocina utilizada por Oxum , que irritada se decidió a pedirle una receta, cuando un día le pedi que viniese a ver la preparación de determinado plato, que, segundo Oxum-, Xangô, el esposo en común, adarva!!. Cuando Obá llegou, Oxum, estaba con la cabeza cubierta con un paño que le escondía las orejas, y, cocinaba una sopa en la cual flotaban dos cogumelos.
Oxum le mostró diciéndole que había cortado su propias orejas, colocándolas en la sopa, para preparar el plato predilecto de Xangô. Cuando le fue servido el plato a Xango, lo comió con mucho apetito e satisfaccion, retirándose, todo gentil en la compañía de Oxum. En la semana siguiente que era la de Obá , y debía cuidar de Xangô, decidió hacer la receta predilecta de Xangô,se corto una de sus orejas y la cocino con la sopa. Xangô repugnado y furioso con la cena. En este momento aparece Oxum, se quito el lienzo de su cabeza, y Obá ve que tiene las dos orejas Oxum, que nunca las habían cortado, siendo por esta burlada, se trenzo en una violenta lucha corporal , Xangô mostró toda su irritación y furia. Oxum y Obá, huyeron apavoradas y se transformaron en los ríos que llevan sus nombres.Motivo por el cual, cuando Obá se manifiesta en alguna de sus iniciadas, lleva la mano para cobrir la oreja izquierda, o se ata un turbante, con el fin de esconder una de las orejas. Su color es rojo Su saludo: Oba sire!!!.

Obá xirê

IANZA

OIA/IANSÃ
Epà heì!!
Señora de los vientos y de las tempestades, dueña del rayo, esposa principal de Xangô, guia de las almas de los muertos (eguns). Su día es el miercoles , usa ropa marron escuro y roja y aveces con blanco , o blanco solo, según su camino. La guia de sus hijos es de cuentas marron oscuro. Su brado(saludo): Eparrei!
Leyenda: Ogum estaba pronto una caza, para abatir un imponente búfalo, y de repente percibe que la piel del animal se abre y de adentro sale la bella Oyá! Linda, ricamente vestida e llena de ornamentos que valorizaban su belleza y sensualidad. Ella doblo la piel del búfalo y la escondió en un hormiguero, dirigiéndose para la ciudad. Ogum la siguió y completamente dominado por la belleza de Ianza, le propone casamiento, lo que no fue aceptado. Ogum, entonces vuelve a donde la vio por primera vez, toma la piel de escondrijo y la guarda para si, volviendo a la ciudad. Cuando Oyá, descubrio el robo de la piel, vuelve a la ciudad y se encuentra con Ogum esperándola, lo acusa, exigió lo que era suyo y Ogum nada, finge no entender nada. Oyá percibe que tendría que rendirse y aceptar las propuesta de Ogum, si quiere sus pertenencias de vuelta. Pero le impone tres condiciones:- Nadie nunca podría decirle directamente que era un animal;- Nadie nunca podría usar cascaras de den de para hacer fuego; y- Nadie nunca podría rodar un pilaon por el piso de la casa.Ogum acepto las condiciones y se casaron.Eso desagrado a las demás mujeres de Ogum que pasaron a sentir celos de la bella Oyá. Osadamente, después del noveno hijo de Oyá, y siendo aun la preferida de Ogum, las demás mujeres resolvieron tomar una actitud.Embriagarían a Ogum con vino de palma, y consiguieron que el les contase el secreto de Iansã.Ellas entonces la acusaron de ser un animal y asta le dijeron donde estaban sus piel, cuernos y cascos. Oyá fingió que no era con ella, pero cuando se quedo sola , corrió asta el lugar indicado y encontró sus pertenencias. se Vistió y ellas se ajustaron perfectamente, retomo la fuerza del animal y con rabia ataco a las otras mujeres y las mato. Ella pretendía volver para la floresta, pero sus hijos la llamaban de vuelta. Ella entonces tomo sus cuernos y se los dio a ellos, diciéndoles que si algún día de ella precisaban , que los golpeará uno con el otro y ella surgiría de los vientos para defenderlos.

Traducido

IPADE DE EXU

El Ipadé (también llamado popularmente, aunque erroniamente, de Padê) de Exú es un ritual ejecutado antes de cualquier ceremonia interna o publica del Candomblé. Exú es siempre el primero a ser homenajeado.
De mañana con la salida del sol, se consuma el sacrificio; los preparativos culinarios y la ofrenda a las divinidades ocupan lo que resta del día; la ceremonia pública propiamente dicha comenzó al final de la tarde, cuando sol se pone y se prolonga por mucho tiempo, casi hasta la madrugada.
Cualquier ceremonia tiene inicio, obligatoriamente, con el Ipadê de Exú. Se acostumbra decir que esa ceremonia es para despachar Exú, pero eso no es correcto, pues con esta ceremonia solo se coloca a Exú como guardián y mensajero, para avisar a los Orixás de que estaremos precisando de su presencia en el Aiyé (Tierra).
Exú es, en verdad, el Mercúrio africano, el intermediario necesario entre el hombre y lo sobrenatural, el intérprete que conoce al mismo tiempo el lenguaje de los mortales y el de los Orixás. Es èl, el encargado - y el Ipode no tiene otra finalidad - que el de llevar a los Orixás al llamado de sus hijos.
El Ipadé es celebrado por dos de las hijas-de-santo mas antiguas de la casa, la Dagã y la Sidagã, al son de cánticos en lengua Yoruba, cantados con la direccion de la Iyà Têbêxê y con el control del Babalorixá o Yalorixá, delante de una cuartinha con agua y un plato de barro conteniendo el alimento de Exú, y otro recipiente com el alimento favorito de los ancestrales.
Aunque el Ipadé es dirigida antes que nada a Exú, comparte también obligatoriamente una reza a los muertos (Essá) o para los antepasados del Candomblé, algunos de entre ellos son designados por sus títulos sacerdotales.
La cuartinha, el recipiente y el plato serán llevados para afuera del barracón donde se desarrollara las restantes ceremonias.
La fiesta propiamente dicha puede entonces comenzar.

Obs.: No confundir Padê (que significa la comida de Exú) con Ipadé (que significa Encuentro) que es la ceremonia propiamente dicha..

NANA BURUKE

NANA
Dia: Mircoles
Cores: Blanco y lila
Símbolo: Baston de hastes de palmera (Ibiri)
Elemento: Tierra, Agua, Lodo
Dominios: Vida e Muerte, Salud y Maternidad
Saludo: Salubá Nana!
Nana, la diosa de los misterios, es una divinidad de origen simultánea a la creacion del mundo, pues cuando Odudua separo las aguas estancadas, que ya existía, y libero del " bolso de la creacion" la tierra, en el punto de contacto esos dos elementos se formo la lodo o lama de los pantanos, local donde se encuentran el mayor de los fundamentos de Nana.
Señora de muchos bùzios, Nana sintetiza en si la muerte,fecundidad y riqueza. Su nombre designa personas mayores y respetables y, para el pueblo Jeje, de la región de la antigua Daomè, significa "madre". En esa región, donde hoy se encuentra la república de Benin, Nana es mucha veces considerada la divinidad suprema y tal vez por esa razón sea frecuentemente descripta como un Orixa masculino. Siendo la mas antigua de las divinidades de las aguas, ella representa la memoria ancestral de nuestro pueblo: es la mae antigua (Iya Agba) por excelencia. Es madre de los Orixas Iroko, Obaluaie y Oxumare, pero por ser la diosa mas vieja del candomble es respetada como madre de todos los otros Orixas.
La vida esta cercada de misterios que a lo lago de la historia atormentan al ser humano. Por ejemplo, cuando todavía en la prehistoria, el hombre se vio delante del misterio de la muerte, en su amargura irrumpió un sentimiento ambiguo. Los mitos alivian ese dolor y la razón apuntaba aquello que era la verdad en su destino.
La muerte hizo surgir en el hombre los primeros sentimientos religiosos, y en ese momento Nana se hizo comprender, pues en los primeros tiempos de la prehistoria los muertos eran enterrados en posición fetal, dando una idea de nacimiento o renacimiento. El hombre primitivo entendió que la muerte y la vida caminan juntas, entendió los misterios de Nana.
Nana es el principio, el medio y el fin; el nacimiento, la vida y la muerte.
Ella es el origen y el poder. Entender a Nana es entender el destino, la vida y la trayectoria del hombre sobre la tierra, pues Nana es la Historia.Nana es agua parada, agua de vida y de muerte.Nana es el comienzo porque Nana es el barro y el barro es la vida. Nana es la dueña del Axe por ser el Orixa que da la vida y la supervivencia, la señora de los obas que permite el nacimiento de los Dioses y de los Hombres.
Nana puede ser el recuerdo angustiante de la muerte en la vida de los seres humanos, pero solo para los que encaran ese final como algo negativo, como una mochila extremamente pesada que todo ser carga desde su nacimiento. En verdad, solo las personas que tienen el corazón repleto de maldad y dedican la vida a perjudicar al prójimo se preocupan con eso. Aquellos que partición las buenas acciones viven preocupados por su propio bien, buscando siempre la elevacion espiritual y deseando al prójimo lo que desea para si mismo, solo espera de la vida días cada ves mejores y tiene a la muerte como algo natural e inevitable. Su! certeza es la inmortalidad de su esencia.
Nana, la madre mayor, es la luz que nos guia, en nuestro cotidiano. Conocer la propia vida y el propio destino es conocer a Nana, pues los fundamentos de los Orixas de Candomble estan ligados a la vida. a nuestra vida y a nuestros orixas.Es la muerte, condición para el renacimiento y para la fecundidad, que se encuentran los misterios de Nana. Respetada y temida, Nana, Diosa de la lluvia, de la lama, de la tierra, juez que castiga a los hombres en falta con sus Orixas, es la muerte en la esencia de vida.



Traducido
Cndomble y los Orixas

OMULU

OMULU
ATOTOÒ BABA!!

DIA: lunes
COLORES: negro, blanco y rojo.
SÍMBOLOS: Xaxará o Íleo, lanza de madera, lagidibá.
ELEMENTOS: Tierra y fuego del interior de la Tierra.
DOMÍNIOS: Dolencias, epidemias, cura de enfermedades, salud, vida y muerte.
SALUDO: Atotoó!!!


Omolu es la tierra! Esa afirmacion resume perfectamente el perfil de este Orix, el mas temido entre todos los Dioses Africanos, el mas terrible Orixa de la varicela y de todas las dolencias contagiosas, el poderosos "Rey dueño de la Tierra".
Es preciso aclarar, no en tanto , que Omulu esta ligado al interior de la tierra, lo que es correcto y eso denota una intima relación con el fuego, ya que ese elemento, como se puede comprobar los volcanes en erupción, domina las camadas mas profundas del planeta.
Toda la refleccion en torno de Omulu ocurrió colocándolo como un Orixa ligado la tierra, lo que es correcto, pero no deja de ser un error desconsiderar su relación con el fuego del interior de la tierra, con la lava volcánicas, como los gases ect. Lo que puede ser mas devastador que el fuego?? Son la epidemias, las fiebres, las colusiones lanzadas por Omulu!.
Orixa cercado de misterio, Omulu es un Dios de origen incierta, pues en muchas regiones de el África eran cultuados Dioses con caracteristicas y demonios muy próximo a los suyos.
Omulu seria rey de los Tapas, originario da región de Empè. En territorio Mahi, en el antiguo Daome, llego aterrorizando, pero el pueblo local consulto un Babalao que les enseñé como calmar al terrible Orixa. Hicieron entonces ofrendas de pipocas, que lo calmaron y lo contentaron. Omulu construyo un palacio n territorio Mahi, donde paso a residir y a reinar como soberano, pero no dejo de ser saludado como rey de Nupe en país de Empè (Kàbìyèsì Olùtàpà Lèmpè). Las pipocas, o mejor dicho,deburu, son las ofrendas predilectas del Orixa Omulu; un Dios poderoso, guerrero, cazador, el que destruye es implacable, pero que se tranquiliza cuando recibe su ofrenda preferida. En Africa son muchos los nombre de Omulu, que van variando conforme la regían. Entre los tapas era conocida Xapana (Sànpònnà); entere los Fon era llamado de Sapata-Ainon, que significa "dueño de la tierra"; y los Iorubas lo llamaban Obaluaie y Omulu.
Omulu nacio con el cuerpo cubierto de yagas y fue abandonado por su madre, Nana Buruku, en la orilla de una playa. En el tiempo que estubo abandonado en la orilla de la playa, un cangrejo le provoco graves heridas en su piel. Iemanja encontró aquella criatura y la crió con todo amor y cariño que una madre da a su hij; con hojas de bananero curo sus heridas y pústulas y lo transformo en un gran guerrero y en un muy habil cazador, que se cubría con palha das costa (Iko) no porque cubriera su dolencias, como muchos piensan, se cubría porque se torno en un ser brillante tan intenso casi como el sol. por ese pasaje, el cangrejo y la banana-prata se torno en el mayor ewò (kisila) de Obaluaie.
El capuz de palha da costa aze (aze) cubre el rostro de Obaluaie para que los seres humanos no lo miren de frente ( ya que mirar el sol directamente puede perjudicar la visión). La historia de Omulu explica el origen de esa ropa enigmática, que pose un significado profundo relacionado con la vida y la muerte.El aze gurda misterios terribles para los simples mortales, revela la existencia de algo que debe permanecer en secreto, revela la existencia de entredichos que inspiran cuidado y mucho miedo, algo que solo los iniciados en el misterio pueden saber. Descubrir el aze, la temible mascara de Omulu, seria lo mismo que descubrir el misterio de la muerte, pues Omulu venció a la muerte. Debajo de la palha da costa, Obaluaie guarda los secretos de la muerte y del renacimiento, que solo puede ser compartida entre los iniciados.La relación de Omulu con l muerte se da por el echo de ella ser la tierra, que proporciona los mecanismos indispensable para la mantención de la vida. El hombre nace, crece, se desembuelve, se fortalece frente al mundo, pero continua frágil delante de Omulu, que puede devorarlo en cualquier momento, pues Omulu es la tierra, que va a consumir el cuerpo de los hombre al morir estos.Obaluaie anduvo por todo los puntos de la tierra de Africa, mucho antes, inclusive, antes de surgir algunas civilizaciones. Desde el punto de vista histórico, Omulu es de edad anterior a la edad de los metales, peregrino por todo los lugares del mundo, conosio todos los dolores del mundo, supero todas las enfermedades, por eso Omulu se torno medico, el medico de los pobres, pues mucho antes de que existiera la ciencia , el salvaba a los necesitados; durante la esclavitud, solo no pudo superar la crueldad de los señores, pero en las dolencias los libro a muchos negros y asta hoy muchos pobres solo pueden recurrir a Omulu que nunca les falla.

Traducido
Historia de los Orixas